Retour Sur le passé……. Regard vers l’avenir

Le Qi Gong est apparu en Chine, il y a environ 3000 ans.

Le Qi Gong est pratiqué quotidiennement en Chine dans les parcs, et les centres thérapeutiques.

Les techniques destinées à cultiver l’esprit et à préserver la santé pour prolonger la vie sont apparues à une époque très reculée de l’histoire Chinoise.

En 1973 des archéologues chinois ont trouvé un rouleau dessiné sur une étoffe de soie en couleurs, dans le tombeau N°3 des Han de MAWANGDUI près de Changsha province de Hunan, représentant 44 personnages de tous âges et des deux sexes, dans différentes postures de Dao Yin ( conduire, étirer) . Ce nom est aujourd’hui utilisé pour désigner des exercices physique  » où des gymnastique corporelles chinoises.

Depuis la dynastie des Zhou, il y a 3000 ans, les chinois ont développé de multiples techniques destinées à améliorer la circulation du Qi  Energie vitale, dans le corps.

Trois courants de pensées ont influencé le développement du Qi Gong à travers les cultures comme le taoïsme, le bouddhisme et le confucianisme.

Un peu d’histoire

On considère 3 périodes importantes :

1. S’étend de l’antiquité jusqu’à la dynastie des Han ( début du 3ème siècle) . on y trouve la notion du Qi ( énergie vitale).A cette époque, l’exercice du souffle était directement lié à la recherche spirituelle.
2. S’étend de la dynastie des Hans jusqu’à la fin de l’empire ( dynastie des Qing 1911). C’est durant toutes ces périodes que le Qi gong s’est enrichi d’ influences taoïstes, bouddhistes, confucianistes, martiales et médicales
3. Depuis la fin des années 50, le Qi Gong s’est redéveloppé et de plus en plus d’hôpitaux ont inclus le Qi Gong dans leurs traitements.

Principes

• Entretenir sa santé
• Renforcer la vitalité et prendre conscience de son corps.
• Équilibrer les émotions, relation corps esprit.

Nourrir son esprit, développer une philosophie de vie et une voie d’accomplissement spirituel.

Concept de base

C’est la concentration et les visualisations qui permettent de guider l’activité énergétique en différentes régions du corps: Les Dan Tian.

Application du Yin et du Yang en Qi Gong

Quand on parle du Yin et du Yang en Qi Gong c’est l’alternance des mouvements d’intériorisation et d’extériorisation et le mouvements d’élévation avec les mouvements d’abaissement, dans les orientations , Est, Ouest Nord Sud………. l’eau, le feu

 

Quelques lectures :

 

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1. Les cinq saisons de l’énergie Isabelle Laading.  (Tout Public )       Au fil des saisons ,puiser ses leçons au cœur des traditions chinoise tout en tenant compte des exigences modernes.
2. Les trésors de la médecine Chinoise Ke Wen,et Liliane Papin ( Monde d’aujourd’hui) Cet ouvrage magnifiquement illustré propose d apprendre à mieux connaître son corps et sa sagesse innée à travers la roue de médecine, des 5 éléments bois, feu, terre, air, eau pour y développer un art de vivre et de bien vieillir.
3. Le Qi Gong Anti âge Dr Yves Réquéna ( Tout public même le plus jeune) C’est en optimisant la santé à chaque instant, en fortifiant ses énergies et sa vitalité que l’on peut faire reculer l’âge, ralentir les risques liés au vieillissement. Le Qi Gong est si puissant qu’il permet de récupérer les fonctions qui commencent à faiblir.
4. 101 notions clés de la médecine Chinoise Elisabeth Rochat de la vallée (Public averti )   C’est un livre novateur et unique en son genre, qui présente les fondements mêmes de la médecine chinoise
5. La diététique du Yin et du Yang Dr You-Wa Chen (Tout public)    L’alimentation adaptée à votre tempérament et à votre santé. Une diététique millénaire adaptée à votre mode de vie.
6. Entrez dans la pratique du Qi Gong Ke Wen.( Tout Public)  Découvrez les bases et la philosophie du Qi Gong.

 

1.  Tao Te King de Lao Tseu et Stephen Mitchell ( Public averti) Une traduction moderne illustrée par une superbe collection de peintures chinoises réunies par l’expert en art asiatique de l’Art Institute of Chicago Stephen Little
2. Les Trois Sagesses Chinoises Cyrille J D Javary ( Tout public)  Bouddhisme, Taoïsme, Confucianisme……..Il retrace avec clarté une histoire plurimillénaire de rivalité autant que de dialogue et d’influence. Surtout, il nous montre ce que ces sagesses ont d’universel.
3. Fleur de Chine, parfum de sagesse Liao Yi Lin  ( Tout public) Sagesse Ch’an, les poèmes du grand maître Nan Hua Chin  ainsi que des légendes qu’elle nous raconte….gouttes de rosée, pétales de lotus…
4. Comprendre le Tao Isabelle Robinet (Public averti)     Du Yi Jing aux classiques de Lao-Tseu et Tchouang-Tseu, de l’alchimie à l’immortalité, à la méditation et à la vie en harmonie profonde avec la nature…
5. L’esprit du geste Robert Faure  ( Public averti) La calligraphie Tchan et Sumi-e  » Il faut allier la puissance de Typhon et le balancement du brin d’herbe » . L’esprit à travers la forme….Magnifique

Qing Jing Jing Ke Wen et Sophie Faure (Public averti) Le livre de la pureté et du calme. Court et poétique, à la fois taoïste et bouddhique, ce texte vibre au rythme de l’Univers vivant et nous conte la Voie de l’homme sur le chemin parfois sinueux du calme qing et de la pureté jing de son cœur

Et pour les enfants:

1. Qi Gong du petit bonze SHAOLIN : Approche pratique et ludique pour les enfants et leurs parents.
2. A B C du Qi Gong des enfants Laurence Cortadellas.

NOUVEAU /

Médecine Chinoise Qi Gong Et cancer.

Dr Yves Réquéna, Christophe S.J Cadène

Prévention et accompagnement au traitement par la méthode Guo lin

Quelques musiques :

Très belles mélodies qui vous transportent loin du stress quotidien. Les paysages apparaissent au fil de la musique.

Art : La calligraphiee et la peinture Chinoise

La calligraphie mêle règles de composition et libération du geste dans une recherche d’harmonie.

S’initier à cet art majeur permet d’approfondir les notions fondatrices de la pensée chinoise et de les relier à la pratique des arts énergétiques.

Le papier, l’encre et le pinceau :

La fenêtre ouverte sur le monde.

Avant de peindre il faut une étendus de blancheur

Le papier est la loi de la vie.Il représente à la fois une totale réceptivité par sa blancheur et une limite absolue par ses frontières. Il préfigure un silence permettant de tout accueillir. Ce silence blanc va supporter le langage du pinceau, et le langage de l’encre.

La calligraphie tch’an accorde une place importante à l’espace blanc, au vide qui sera préservé.

Il n’est pas possible d’exprimer quelque chose sur une surface remplie.

Il serait présomptueux d’envahir l’espace libre du papier.Il est l’espace qui permet la révélation d’un langage désencombré.

Le pinceau

On le qualifie souvent en lui prêtant le caractère de son auteur : plein de fougue, indiscipliné, audacieux, fantaisiste……

Le maître calligraphe tient son pinceau comme il tient son esprit : avec aisance et liberté. Il le conduit dans les hauteurs des montagnes et lui fait caresser les nuages. Il le maintient dans la rectitude des troncs élances, dans la pente des collines et la courbe des fleurs. Les mouvements tant fins et réguliers comme des fils de soie, que rapides et tumultueux comme un envol de cygnes.

Le langage des pinceaux

Le langage du pinceau est la mobilité. Le pinceau imprime le mouvement, le dynamisme, l’énergie. Du mouvement le plus cohérent, nuancé, pondéré au plus rapide et fougueux.

Par lui la vigueur et la délicatesse, par lui s’égrènent l’émotion, la pensée, la respiration de l’auteur. Il transmet allure et énergie. Il imprime le style et l’élégance.

L’encre

L’encre est la mémoire.

Nombreux sont ceux qui pensent que le noir n’est pas une couleur.

Les peintres chinoise et japonais disent qu’elle contient toutes les couleurs et selon la dextérité du peintre, tous les reliefs. Par l’encre le mouvement laisse une trace indélébile, définitive, une trace sur laquelle il ne sera plus possible de revenir. Curieux instants que celui de l’acte créatif où le tout possible devient définitif.

L’encre noire renferme, par tradition, le principe Yin : l’obscurité, la terre , l’eau, le souple, la féminité. Quant à sa matière, sa constitution est une étrange union de deux paradoxes: l’eau et le feu. C’est le noir de fumée, produit de la combustion du bois, qui s’intègre à l’eau.

En cela l’encre n’est pas un colorant mais un pigment fait de milliards de particules en suspension. Dans l’humble encrier ou pierre à encre du calligraphe, le cœur du chaos est constitué de milliards de possible

                                                                                                                                        SHOU

Dans la Chine traditionnelle SHOU désigne la façon dont l’esprit entre en contact avec l’univers extérieur et le perçoit.

Le simple, l’immédiat, l’inattendu qui est là pour nous surprendre, il s’agit donc de se faire un regard.

Un regard renouvelé à la fois vigilent et complice.

Le peintre calligraphe ne juge pas, ne pense pas, il se laisse choisir, il perçoit les forces, les qualités d’énergies des nuages, il entend l’envol des feuilles, il sent la chaleur du bol de thé sur la table.

Son étonnement est déjà connaissance. L’apprenti calligraphe apprend à être un maître pour son regard. Il apprend à être infiniment PRÉSENT, il apprend encore et encore à être PRÉSENT car dans sa présence aux choses et aux êtres, il est déjà transformé.

(ext : L’Esprit du geste)